Message de Daniel | été 2021

28 juillet, 2021

Alors que nous continuons d’en apprendre davantage des tombes anonymes retrouvées, nous souhaitons informer nos conseils d’administration et les équipes de gestion, quant à la manière dont le Réseau Compassion Network entend réagir à ces événements, alors que la situation est en pleine évolution partout au Canada.

Trouver des preuves de ce qu’ils ont toujours su provoque de la douleur et de la souffrance chez les autochtones. Ces histoires continuent de mettre en lumière le rôle de l’Église catholique et le rôle de quelques-unes de nos congrégations fondatrices dans ces torts qui ont été perpétrés alors qu’elles s’occupaient des pensionnats pour autochtones, au nom du gouvernement du Canada.

Nous ne pouvons pas changer le passé, mais nous sommes responsables de nos actions aujourd’hui et des torts et injustices qui continuent d’être perpétrés des suites du colonialisme au Canada. Nous sommes appelés à briser ces systèmes, à revendiquer la justice et le changement, et à se faire la voix de l’unité et des droits de la personne, tel que l’aurait fait Jésus. Nous devons agir pour mettre fin à la souffrance des peuples autochtones et leur permettre de guérir et de s’épanouir.

Dorénavant, le Réseau Compassion Network ne publiera plus de communiqués. Puisque nous faisons partie de l’Église catholique, ce n’est pas le moment de centrer la réponse ou le chemin de réconciliation de notre organisation. Nous devons maintenant faire le travail, et le vrai travail reste encore à faire. Écouter. Apprendre. Reconnaître. Attester. Cela mènera à une meilleure compréhension qui nous aidera dans notre travail et notre cheminement. Il nous reste un long chemin à parcourir et nous sommes déterminés à effectuer des changements significatifs et à développer des relations durables.

Nous reconnaissons aussi que chacun des membres de notre Réseau aura son propre processus de réconciliation et que certains organismes membres comptent des dizaines voire des centaines d’employés, et que chacun aura un parcours de réconciliation différent. De plus, bon nombre de nos membres ont des employés autochtones qui ont été affectés par les pensionnats pour autochtones. Par l’écoute et l’apprentissage, nous voulons créer un environnement où notre communauté peut partager des idées et se soutenir mutuellement.

Des questions au sujet de nos congrégations fondatrices, et de leur rôle dans les pensionnats pour autochtones, risquent de ressurgir. Nous croyons qu’il est préférable qu’elles répondent. Nous souhaitons connaître leur passé et découvrir leur processus de réconciliation. Ces informations nous serviront dans nos démarches.

Notre engagement pour l’avenir :

La réconciliation est l’un des piliers de notre plan stratégique et nous communiquons nos progrès avec notre conseil d’administration.

Nous avançons lentement mais avec intention. Un petit groupe de conseillers autochtones se réunira bientôt alors que les restrictions sanitaires en lien avec la Covid-19 s’assouplissent, pour apprendre à se connaître. Lorsqu’ils seront prêts, nous les rencontrerons avec un petit groupe de directeurs généraux de nos organismes membres pour discuter d’un rassemblement de leadership pour planifier comment répondre efficacement aux recommandations de la Commission pour la vérité et la réconciliation.

Nous avons déjà commencé nos démarches vers la réconciliation. Dès cette année, le programme San Y’as Indigenous Cultural Stafety Training Program sera obligatoire pour tous les membres du conseil d’administration et les présidents-directeurs généraux.

Nous continuons également à appuyer les Clan Mothers qui créent un village, guidé par un conseil d’aînées, où le soutien aux femmes et 2SLGBTQQIA, victimes de traumatisme intergénérationnel, de violence sexuelle, d’exploitation et de traite de personne, se fait selon les modèles et méthodologies de guérison autochtones. Le projet est mené par des femmes autochtones, avec le soutien des victimes.

La route sera longue, mais nous sommes déterminés à poser des gestes qui soient contraires à ceux à l’origine de la douleur et la souffrance que vivent les peuples autochtones.

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